“銀發(fā)中國(guó)”需要孝文化。我國(guó)現(xiàn)在已步入“老齡化國(guó)家”之列，老齡人口基數(shù)大，增速快，困難老人數(shù)量多，“未富先老”、“空巢老人”等現(xiàn)象十分普遍�！昂翁幇卜盼覀兊哪耗辍笔俏覀兠總�(gè)人無(wú)法回避的挑戰(zhàn)。對(duì)于建構(gòu)養(yǎng)老保障這樣一個(gè)社會(huì)系統(tǒng)工程，我們固然要大力發(fā)展經(jīng)濟(jì)，但與此同時(shí)，也必須弘揚(yáng)孝道，文化養(yǎng)老，發(fā)揮孝文化應(yīng)對(duì)老齡化的重要作用。從理論層面上說(shuō)：“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)”，“犬馬皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”只養(yǎng)親而不敬，那只是小孝。養(yǎng)老，絕不只是個(gè)經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，更重要的還有一個(gè)精神慰藉的問(wèn)題。中國(guó)未來(lái)的養(yǎng)老制度體系建設(shè)應(yīng)充分重視孝文化的導(dǎo)向作用，建立一種以孝文化為依托，符合中國(guó)國(guó)民心理需求，滿(mǎn)足老年人物質(zhì)生活、照顧護(hù)理、精神慰藉多方面需求的全面養(yǎng)老保障制度體系。從實(shí)踐層面上說(shuō)，父母與子女間的代際倫理仍是現(xiàn)階段我國(guó)社會(huì)主要的倫理關(guān)系，養(yǎng)老、敬老仍是基本的家庭美德，家庭尤其農(nóng)村家庭承擔(dān)了絕大多數(shù)老年人的養(yǎng)老問(wèn)題，而且在較短的時(shí)間里，指望“未富先老”的國(guó)家完全代行養(yǎng)老之責(zé)并不現(xiàn)實(shí)。因此，在政府不斷強(qiáng)化社會(huì)保障功能的同時(shí)，弘揚(yáng)發(fā)展以孝為核心的家庭養(yǎng)老文化，仍然是基本和現(xiàn)實(shí)的選擇�；厮輾v史，在孝風(fēng)濡染下，代代老人生活在大家庭中，幾世同堂，子孝孫賢，共享天倫，成為一種為東西各方廣泛稱(chēng)頌的“東方文明”；瞻望未來(lái)，孝道與家庭養(yǎng)老得到國(guó)際社會(huì)的高度認(rèn)同，孔子提倡的“敬老、尊老”的孝文化理念被看作是應(yīng)對(duì)人口老齡化社會(huì)的當(dāng)然選擇，2002年馬德里“老齡問(wèn)題國(guó)際行動(dòng)計(jì)劃”特別把“提倡子女贍養(yǎng)父母”納入向各國(guó)政府的建議之中。由此說(shuō)明，應(yīng)對(duì)“銀發(fā)浪潮”，實(shí)現(xiàn)老年人的生存和生活價(jià)值，孝道應(yīng)成為重要的道德保障。

　　“少年中國(guó)”需要孝文化。一個(gè)孝字，是一個(gè)子承老的結(jié)構(gòu)，故二者缺一不可。中國(guó)傳統(tǒng)的孝道教育在歷史上獲得了巨大的成功�；始业碾访�、官方的條律、書(shū)院的詮釋和坊間的勸喻一起將孝成功地塑造成了中國(guó)人安身立命的信條，黎民百姓以禮法約束和仁義自覺(jué)為表里，形成了自身幾千年的價(jià)值觀念、思維方式，乃至行為習(xí)慣。

　　但當(dāng)下，隨著社會(huì)的急劇轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)的道德價(jià)值體系尤其是孝道遭受激烈的沖突與損毀，部分青少年的孝觀念處于斷裂與沖突之中：“獨(dú)生子女”一代的出現(xiàn)和家庭結(jié)構(gòu)日趨小型化，使一些家庭的代際關(guān)系失衡和重心下移，家庭的培養(yǎng)教育功能弱化；信息化及生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)致父母的地位和權(quán)威受到挑戰(zhàn)。紛繁復(fù)雜信息的左右，代溝的形成與加深，使少數(shù)青少年對(duì)父母缺乏孝敬感，對(duì)他人缺乏道德感；多樣經(jīng)濟(jì)成分和多元文化的沖擊影響，使得部分青少年的家庭觀念淡化，功利思想嚴(yán)重，從而使傳統(tǒng)孝文化中尊長(zhǎng)敬老的道德觀念受到?jīng)_擊。

　　“夫孝，德之本也，教之所由生”。幾千年來(lái)，社會(huì)對(duì)青少年的教育多是從孝為切入點(diǎn)，發(fā)蒙開(kāi)篇便是“第一當(dāng)知孝，原為百善先”。這種建立在儒家孝道教育思想之上的中國(guó)傳統(tǒng)教育，是建構(gòu)當(dāng)代社會(huì)時(shí)代精神的重要文化資源。因此，對(duì)于孝，我們應(yīng)汲取其合理成分，并賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵，這對(duì)于“少年之中國(guó)”，無(wú)疑是有積極而重要意義的：一是要以孝文化“事親、尊親”，培養(yǎng)青少年尊親敬老的意識(shí)。天地為人之始，父母為人之本。從感恩、親情、孝順依次生發(fā)，形成德性和教養(yǎng)。這是“物之根本，事之初始，人倫之核心”。二是要以孝道“全身”，引導(dǎo)青少年珍惜生命，健康向上。孝文化將保全身體視為踐行孝道的基礎(chǔ)，認(rèn)為愛(ài)惜生命、珍惜名譽(yù)不僅僅是個(gè)人的私事，這對(duì)教育當(dāng)下青少年擯棄狹隘、自私、唯我獨(dú)尊的不良心理，履行對(duì)父母、家庭和社會(huì)的責(zé)任與義務(wù)，是很有必要的。三是要以孝文化的“承志”，培養(yǎng)青少年的責(zé)任感。孝文化所要求的對(duì)父母的孝心，實(shí)際上就是對(duì)父母要有責(zé)任感，感恩圖報(bào)，即為責(zé)任。四是要以孝文化的“立身”，培養(yǎng)青少年自強(qiáng)不息的品質(zhì)，儒家孝文化的所謂“承志、立身”，實(shí)際上就是要求子女要繼承先祖遺志，剛健有為，自強(qiáng)不息。我們當(dāng)代中國(guó)青少年，應(yīng)該也必須在善事父母、繼志述事的基礎(chǔ)上，竭盡全力，入世“公忠”，建功立業(yè)，踐行責(zé)任。這也與不久前習(xí)近平同志對(duì)青年學(xué)生所提出的“知行合一、經(jīng)世致用、堅(jiān)定志向、自強(qiáng)不息”的要求，完全一致。

　　“鄰里中國(guó)”需要孝文化。所謂的“鄰里中國(guó)”，這里指家庭關(guān)系之外的各種社會(huì)關(guān)系。這在孝文化中同樣可以找尋答案。孝，博愛(ài)之始。孝建立在愛(ài)的基礎(chǔ)之上，親親而博愛(ài)。從孝文化“事親尊親”推衍開(kāi)來(lái)，能培養(yǎng)人們博愛(ài)的人性�？鬃又v：“孝悌也者，其為人之本與。”孟子進(jìn)而說(shuō)：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼�！薄抖Y記·禮運(yùn)》更有精辟記述：“故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)”，更明確提出了人們不但要敬愛(ài)自己的父母兄長(zhǎng)，而且要用同樣的感情去對(duì)待他人和社會(huì)。孝延伸為孝悌，繼而又從親戚血緣關(guān)系擴(kuò)展到鄰里乃至社會(huì)。具體說(shuō)到鄰里關(guān)系，和諧鄰里是和諧社會(huì)的基石�，F(xiàn)在城市越來(lái)越擁擠，但人心與心的距離卻越來(lái)越遠(yuǎn)，鄰里冷漠已成為當(dāng)下的社會(huì)病，對(duì)此我們需要以孝文化的和諧理念為指導(dǎo)，更多地在生活中交流互動(dòng)，在工作中互幫互助，給社會(huì)生活增加親切感，為人際關(guān)系增加溫度，營(yíng)造和諧信任、守望相助的“鄰里中國(guó)”。

　　“行進(jìn)中的中國(guó)”需要孝文化。一個(gè)國(guó)家，一個(gè)民族，要生存、要發(fā)展，要屹立于世界民族之林，就必須依靠本民族在長(zhǎng)期探索中形成的獨(dú)特文化來(lái)支撐。行進(jìn)的中國(guó)，必須大力弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華，兼容并蓄，繼承創(chuàng)新。對(duì)于孝文化，首先要客觀公正，予以尊重。如孝文化主張親親、尊祖、敬宗、收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，這實(shí)際講的是對(duì)親人的眷戀和對(duì)祖國(guó)人民的熱愛(ài)。在傳統(tǒng)孝文化中，愛(ài)祖也是愛(ài)國(guó)，緣孝親而愛(ài)國(guó)。愛(ài)國(guó)心與孝心緊緊聯(lián)系在一起，孝心是愛(ài)國(guó)報(bào)國(guó)心的根源，愛(ài)國(guó)主義是孝意識(shí)的邏輯產(chǎn)物。其次要批判繼承，大膽創(chuàng)新。孝文化既有民主性的精華，也有封建性的糟粕，對(duì)于傳統(tǒng)孝道所主張的“愚孝”、“愚忠”封建迷信，我們當(dāng)然要以科學(xué)理性的態(tài)度加以祛除，在此基礎(chǔ)上結(jié)合現(xiàn)代生活，對(duì)其進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。再次要弘揚(yáng)、培育，與時(shí)俱進(jìn)。在傳統(tǒng)的中國(guó)社會(huì)與文化中，孝道具有根源性、原發(fā)性、綜合性，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心理念與首要文化精神。對(duì)于這樣一份寶貴的文化遺產(chǎn)，我們須堅(jiān)持辯證法與唯物論，融入億萬(wàn)人民建設(shè)社會(huì)主義的鮮活實(shí)踐，賦予體現(xiàn)社會(huì)發(fā)展方向的時(shí)代精神，使其與當(dāng)代社會(huì)相適應(yīng)，與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時(shí)代性，將孝文化這一傳統(tǒng)優(yōu)秀文化推向一個(gè)新的高度，為構(gòu)筑中華民族精神家園作出新貢獻(xiàn)。